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中华文化

陈宇:中国精神与革命精神(四)

时间:2018-11-15 9:11:32  作者:陈 宇  来源:中华智库园  查看:32  评论:0
内容摘要:当代中国,农耕文化、工业文化、信息文化并存,古典传统文化、近现代革命文化、社会主义先进文化并列,成为时代发展中的历史新景观。

四、为万世开太平——当代中国新时代的精神指引

当代中国,农耕文化、工业文化、信息文化并存,古典传统文化、近现代革命文化、社会主义先进文化并列,成为时代发展中的历史新景观。尤其是正在深化展开的改革开放,大幅度的改变着中国人的精神生活,引发并促进着中国精神的新转变,将中国精神的发展推进到新阶段。

与时代精神前行同步,现今社会也显然存在有伴生的民众精神上的骚动和不安。当今中国社会生态的最大特征,就是进入政治焦虑、经济焦虑、信仰焦虑、生存焦虑等多领域焦虑期。无需讳言,中国数十年的“野蛮成长”,还没有建立起有效的精神秩序、政治秩序、经济秩序和社会秩序。在欠缺精神凝聚力的背景下,在基本的政治伦理、经济伦理和社会伦理等方面还需要补课,全民都需要进入精神大讲堂,学习、温习或复习中国精神。当代中华民族内在力量的精神也需要重铸,亟待并呼唤“思想的闪电”来点燃和激扬新时代精神。因为新时代精神的创建和指引,决定着未来中国构建什么样的价值取向和先进文化。

目前,随着改革开放和中国特色社会主义事业的不断发展,改革创新成为当代中国的最强音。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神交相辉映,为中国精神注入了崭新的时代元素。中国道路是中国精神的载体和实践,中国精神是中国道路的灵魂和引擎。2012年11月召开的党的十八大提出,积极培育和践行24个字的社会主义核心价值观:富强,民主,文明,和谐,自由,平等,公正,法治,爱国,敬业,诚信,友善。这是中国精神在当代中国的具体体现,是民族精神与时代精神的统一,也是当代中国精神体系的精髓。中国精神是建设社会主义核心价值体系的丰厚精神资源,这种凝聚人民、动员人民、激发人民创造力的精神力量,也正是社会主义核心价值观的核心。

2013年,习近平在第十二届全国人民代表大会第一次会议上的讲话中指出:“中华民族是具有非凡创造力的民族,我们创造了伟大的中华文明,我们也能够继续拓展和走好适合中国国情的发展道路。”2015年,国家教育部发布《学校德育大纲》,把中国精神教育纳入其中。要求加强以爱国主义为核心的民族精神教育,加强以改革创新为核心的时代精神教育,加强中华优秀传统文化教育以及中共党史与国情教育。2017年,党的十九大政治报告指出:“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,继承革命文化,发展社会主义先进文化,不忘本来、吸收外来、面向未来,更好构筑中国精神、中国价值、中国力量,为人民提供精神指引。”精神是主导世界历史、国家发展的关键力量,当代中国社会特别需要有境界、有格局的时代精神指引。

时代精神是时代发展的产物,是人类文明在每一个时代的精神体现,既产生于“高雅文化”,也产生于“时尚文化”“民俗文化”。中国精神是中国人民共同的语言、共同的觉悟、共同的理想,根源在中国本土,流向在时代精神。新时代精神的指引,首先要有冲击力,汇聚成不尽长江滚滚来的民族气魄,凝聚成万里长城永不倒的民族精神;其次要有感召力,让广大民众从中看到希望,受到鼓舞,扶老携幼,奔腾赴之,万民共趋;其三还要有实践力,谈精神不能夸夸其谈、高高在上,而必须能够落地生根,开花结果,促进人人出彩、社会发展、国家富强、世界和谐。

本文认为,当代中国尤需以下四种精神指引为骨干支撑。

(一)爱国团结精神

在中国精神中,爱国团结的内涵重点,表现为万众一心对国家统一的追求和维护。经典古籍《春秋公羊传》的精华所在,就是最早提出了“大一统”思想,当时的各诸侯国积极地把这一思想贯彻到实践中去。在王室衰微、礼崩乐坏、诸侯坐大、四夷交侵的危机情况下,君臣、将相、庶民积极行动起来,团结一致,为维护祖国的统一而斗争。齐国首创“霸业”,继之秦国统一六国,奠定了中国统一基础,有了中华民族大团结的雏形。

中国是一个统一的多民族国家,在长期的历史进程中,境内多元一体的格局,诸民族、地域文化以及宗教传统互相交流融合,铸造了中华民族共同的文化和民族心理,凝聚成团结统一的民族精神,形成了中华传统中朴实而深刻的爱国主义精神。从自然崇拜、图腾崇拜、鬼神崇拜到祖先崇拜,华人自古形成了一个文化传统,这就是一生中闯荡世界无论走多远,终了是落叶归根,家乡、家谱“根”的民族基因渗透在中国人的骨髓里。家乡山水中有着大精神,中国人的家国情怀基于对天地、对祖先的敬畏,发展成为中华民族生生不息的文化基因。由此也流转出世代相传的中国传统文化基本精神,这就是“敬天地、爱国家、尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪”。这是全体国民对大一统国家的爱戴与忠诚,其实质是对漫长历史中形成的中华民族文化传统及其疆域空间的认同与守护意识,由此形成了中华民族强大的凝聚力与民族团结传统文化。

中华民族独特的爱国主义,是国家和人民在千百年实践中形成的对自己的祖国最诚挚最深厚的情感。它是中华民族凝聚的强大力量,是动员和鼓舞人们为自己的祖国生存和发展前赴后继、奋斗不息的一面旗帜。从古至今,爱国主义始终是把中华民族坚强团结在一起的精神力量。在中国精神这个统一体中,爱国主义居于核心地位,它贯穿于中国精神形成和发展的始终,渗透在中国精神历史根基的各个方面。

凡中国人都有着浓厚的家国情怀,体现出对民族强盛的热切期盼,体现出对国家统一、民族强盛的认同。在中国文化中,卖国、汉奸是子孙和家族不可承受之重。在中华一统的前提下,天下兴亡,匹夫有责。每当中华民族危亡之日,正是彰显家国情怀之时。无数仁人志士舍小家顾大家,舍小爱成大爱,救亡图存,慷慨赴死。中国民众常常在内吵,但一遇外敌,即使无人号召,最终也会一致对外,正如《诗经·小雅·棠棣》所言,“兄弟阋于墙,外御其侮。”中国如此全民爱国,在世界各国,十分罕见。

当前,指日可待的海峡两岸统一,台湾回归,更加突出了中国精神中“爱国团结”的时代指引意义。2018年3月,习近平在第十三届全国人民代表大会第一次会议上的讲话中指出:“今天,中国取得的令世人瞩目的发展成就,更是全国各族人民同心同德、同心同向努力的结果。中国人民从亲身经历中深刻认识到,团结就是力量,团结才能前进,一个四分五裂的国家不可能发展进步。我相信,只要13亿多中国人民始终发扬这种伟大团结精神,我们就一定能够形成勇往直前、无坚不摧的强大力量!”

(二)创新创造精神

中国精神,是一种崇尚和富含创新创造元素的精神。历代先贤志士在创立民族大业的过程中,有着持续不断的生成、创新与转化精神,他们厉行改革,除旧布新,开创博纳,包括物质、精神、文化成果等一批批崭新的成就培育了出来。中国文化品牌的批量创新,世界罕见,世界把个体优秀产品称为品牌,而中国则把一种崭新的批量经营模式作为品牌,诸如古代的唐诗宋词、四大发明、四维八德,今天的高铁系列、支付手段、共享经济等。往日的农耕文化,在现代中国已经转化为一种乡村记忆和乡土文化,创新创造为“农家乐”或田园综合体。

中国传统文化特别注重于阐发创新创造精神。《诗经·大雅》有“周虽旧邦,其命维新”; 《易传·系辞上》有“富有之谓人业,日新之谓盛得,生生之谓易”;《大学》有“苟日新,日日新,又日新”。中华文明正是依靠持续不断的创造生成、创新转化之传统,方得以绵延数千年,成为世界上唯一没有中断过的文明,生生不息,日新月异。在历代变革振兴过程中,中华民族更是面对各种艰难困苦及其复杂局面,革故鼎新,攻坚克难,勇于担当,披荆斩棘,持续推进中国传统包括中国精神的进步和转化。

近代教育家陶行知在《创造宣言》中说:“处处是创造之地,天天是创造之时,人人是创造之人。”历代先贤多明确主张“随时而变,因俗而动”。“不慕古,不留今;与时变,与俗化。”这种创新创造精神外化在行为上,表现为历代中兴时期的伟大变革运动,在政治、经济、军事、社会、科学、技术、教育等各个领域,都进行了多次大规模、全方位的系统而深刻的变革,实现大治。每次变革都为其生命机体注入了新的血液,带来了新的活力,完成了霸业和王业,向大国、富国和强国迈进,书写了一篇篇以变革求生存、谋发展的华章。

创新创造精神的关键是解放思想、创新理论并勇于实践。人的肉体生活在三维空间,但思想精神可以“升维”,向更高的维度攀升,如让四维的梦境在时间轴上创新创造变为现实。一个观念陈旧、思想僵化的人、群体和民族是没有创新创造可言的,在精神世界不进则退,特别是那些精神堕落者,不可能让思想精神升维进“天堂”,只有降维入“地狱”。中国精神秉持变化流动与创新创造的生命观,不承认绝对不变的实体,而是主张世界的生成变化,从宇宙万物到族群人伦,从自然系统到人的教化系统,从形而上之道到形而下之器物,从生命本体到社会文化及其诠释,万物都处于不断运动变化中,并遵循着运动变化规律的辩证法则。而运动变化不是封闭组织内的自足运动,是富于活力的不断创新及创造。

2013年12月31日,习近平在全国政协新年茶话会上的讲话中指出:“我们要大力弘扬与时俱进、锐意进取、勤于探索、勇于实践的改革创新精神,争当改革的坚定拥护者和积极实践者,用自己勤劳的双手在改革实践中创造更加幸福的生活。”在第十三届全国人民代表大会第一次会议上的讲话中又指出:“今天,中国人民的创造精神正在前所未有地迸发出来,推动我国日新月异向前发展,大踏步走在世界前列。我相信,只要13亿多中国人民始终发扬这种伟大创造精神,我们就一定能够创造出一个又一个人间奇迹!”

(三)奋斗奉献精神

奋斗奉献,是中国精神的核心内涵,是中国共产党最经典的革命集体主义精神。雷锋精神,就是中国共产党这个群体所创造的著名精神。这种无私奉献精神,在哲学范畴称作“利他主义”。这是一种随时都在无私地为他人福利着想的行为,在道德判断上,认为别人的幸福快乐比自己的更为重要。中国共产党强调集体主义,主张局部服从于全局,个人从属于社会,个人利益应当服从集团、民族、阶级和国家利益,全心全意为人民服务,无私奉献,无怨无悔,这种理论所展示的思想就是一种精神。奋斗奉献、利他主义、集体主义,在国内外许多思想和文化中都是一种美德。

实践表明,人的智力对个体而言,几千年来并没有明显上升,有的反而下降,如体力、记忆力、绘画能力、写作能力等甚至不如古人,现代社会只是人的集体能力增强。由此也说明,发扬集体主义精神,倡导奉献精神,在人群的奋斗过程中具有极为重要的先进性,具有时代精神指引的理论价值和社会实践现实意义。

幸福都是奋斗出来的。勤劳勇敢、艰苦奋斗、无私奉献,在中华民族的意识中,不仅是陶冶性情、磨砺人格的重要环节,而且是立身、持家、治国的根本。党的十九大报告中指出:“历史只会眷顾坚定者、奋进者、搏击者,而不会等待犹豫者、懈怠者、畏难者。全党一定要保持艰苦奋斗、戒骄戒躁的作风,以时不我待、只争朝夕的精神,奋力走好新时代的长征路。”对于每一位作为个体的人来说,为他人、为集体、为社会进行全心全意的奋斗奉献,是锻炼个人意志品质、提升精神境界、提高生命维度、不断进步的成长过程。

中华民族是一个具有奋发向上、无私奉献精神的民族,不断进取、自强不息的民族精神是中华民族世世代代生生不息的力量之源,是激励中国人民不断开拓创新的不竭精神力量。当今世界正处于大发展大变革大调整时期,世界多极化、经济全球化、社会信息化、文化多样化深入发展,中国在新时代的国家富强创业进程中,更需要奋斗奉献精神。2018年3月,习近平在第十三届全国人民代表大会第一次会议上的讲话中指出:“中国人民自古就明白,世界上没有坐享其成的好事,要幸福就要奋斗。今天,中国人民拥有的一切,凝聚着中国人的聪明才智,浸透着中国人的辛勤汗水,蕴涵着中国人的巨大牺牲。我相信,只要13亿多中国人民始终发扬这种伟大奋斗精神,我们就一定能够达到创造人民更加美好生活的宏伟目标!”

(四)和合包容精神

海纳百川。博大的中国精神,由共同的华夏认同及其卓越的包容性、融合力与涵摄力所形成,包容天下的和合、中道思想,正是中国精神的核心价值。

今日中国正在走向世界中心,回归曾经站立过的世界大舞台中央位置。然而,“大哥文化范”还需要有众星拱月的大氛围,需要世界各国、各族的认可和拥戴,时代精神需要的正是有容乃大的大气度品格。党的十九大报告中指出:“高举爱国主义、社会主义旗帜,牢牢把握大团结大联合的主题,坚持一致性和多样性统一,找到最大公约数,画出最大同心圆。”这个“最大公约数”与“最大同心圆”,就是和合包容“天人合一”的宇宙精神。

物竞天择,6500万年前的喜马拉雅造山运动宠幸于中华民族,得农耕文明家园于太平洋西岸的岁月静好环境,造就了中华民族特有的“中和”性格。在古代中国,老子等智圣说明了道法自然、三生万物的中道派生、和谐包容现象,论证了从自然之天到人格化的天,论证了“天人合一”的派生原因与和合原理,世界万物乃至于人,无不产生于中道之下的和谐、和合。《尚书·尧典》中有“九族既睦”“协和万邦”的主张,《周书·天官冢宰》中有“以和邦国、以统百官、以谐万民”的理念,这些都是中国文明世界观的典范。

在中国古代典籍中,古人概括日月、天地、寒暑、昼夜、上下、男女等既对立又联系的各种因素和现象,多统一于“阴阳”概念,抽象成指称事物普遍存在相互矛盾的属性,突出强调的是对立、矛盾和斗争,“阴阳”成为描述世界万物辩证存在、矛盾运动的东方基本范式。如《易经》讲“一阴一阳之谓道”,这种世界观讲的是阴阳“二生万物”的二维世界,多讲斗争哲学,非黑即白,非白即黑。然而,《老子》则讲“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,讲的是“三生万物”的三维世界,这就要比《易经》的理论深化了一步。老子的这一思想进步,关键在于“冲气以为和”,有了“三”的介入,一个“和”字也就道出了老子哲学精神的核心。这也是中国历代主流学者多有不推崇《易经》的主要原因所在。

春秋战国时期,强权四起,各国争霸。齐国当权者在国都临淄(今山东淄博辖区)稷门附近,设立了一所规模宏大的“学宫”,招揽天下饱学之士前来讲学授徒,著书立说,这便是闻名遐迩的“稷下学宫”。当时,“稷下学宫”聚集了各家各派的学者,既有儒家、道家、法家,也有兵家、墨家、名家、阴阳家、纵横家等,学派林立,派中有派,争辩声鼎沸,响彻朝野。各家各派自由地宣传自己的学说,齐国君主不但不以非学术的力量进行干预,还经常向稷下先生请教治国之道及各种问题,就内政外交的决策也向稷下先生征求意见。兼容并包的精神,和谐、和合的学术自由风气,在“稷下学宫”得到了充分的展现,思想精神理论也很快成就了齐国的霸主地位。

气象万千,大化流行,也催生于行。“乐天知命”的中国先哲们认识到运动变化不是盲目的,而是以和谐、和合为平衡,成为某一时空的终端目的。有人事与天道相互协调,天地间的美好事物才会产生出来。“人为天地之心”,人是天地精华和谐结合后产生出来的新生命,并且人的寿命也决定于和谐状态。把和谐生万物的哲学思想推演到政治学中去,于是又产生了中道包容、和谐天下的国家管理哲学思想。从个人到群体、集团、社区,再到民族、国家、天下,这个同心圆不断扩大,最终化成于天下,建设一个和平共处的世界,成为中华文明、中国精神几千年来持久不断的美好理想。

中国精神向来推崇和谐、和合,主要表现为天人间的和谐(即“天人合一”)、人与自然的和谐、人际间的社会和谐、人与自我的人格和谐,也表现为民族与国家之间的政治和谐。中国文化传统所信奉的正是和平主义,孔子的大同理想即表达了这一理念。包容、和合思想深刻影响着中国社会和国家政治,有一个形象的比喻,说中国文化五千年来就是一个巨型的大炼钢炉,无论有多少不肖子孙,无论有多少叛臣国贼,大熔炉永远把炉火烧得通红,外质一旦进入,其中的杂质就会变成缕缕青烟消失,而其中的铁质就会锻造成为精钢。这就是“和合、包容”之中国精神吞天纳地的伟力,也正是东方文明之生存文化基因超越西方海盗文化、丛林法则的根本原因所在。

“和而不同”是和合精神的哲学思想。和谐、和合有主体性,是主体的自立、自信与自强。中国精神强调个体,但并不因此丧失整体性。因此,和谐绝不是无原则的妥协与退让,更不是示弱,和谐是多样性的并存与互补。整体的团结与合作不是抹掉个体,而是通过个体的努力,并让个体分享整体的效能及其荣誉。

包容而中道,意味着在各种复杂多变的矛盾关系中寻求并建立相应的沟通与协调机制,进而在开放的环境中保持系统的稳定与平衡。中道包容是平和而高明的生活方式、人生态度与生命境界,中道包容使中国精神显示出非凡的平衡力与弹性,是协调人际关系、国际关系的基本理念。中华民族爱好和平,在社会行为中不仅表现在各民族之间平等交往、共同发展,而且表现在历代中国与世界其他民族的和平共处、友好往来上。

和合精神是整体的团结与合作,是整体的有机化、组织化以及整体效能的最大化。因此,中国形成了集中力量办大事的传统,并特别推崇集体荣誉感,在现代世界尤其表现为国家荣誉及其国家认同。改革开放以来,从和平与发展是当今世界两大主题,到和谐社会、科学发展观以及中国和平崛起的思想及其实践,也是在向全世界明确传达出和平发展、和平崛起、和平主义的时代精神和国家理念,中国始终不渝地走和平发展的道路,永不称霸,永不扩张,永不谋求势力范围。

近年,习近平提出了建设人类命运共同体的思想,即源自于中国精神的和合、包容内涵,这是新时代全球观、世界观、宇宙观的精神指引。中华文明从一开始就是胸怀“天下为公”“大同世界”理念,谈天下,论天下,在中华的字典里,没有狭隘的国家、民族和宗教概念,它是天下主义。随着人类社会的发展,当代世界各国相互交流日益频繁,科学技术的迅猛发展、经济全球化的日益深入,形成了事实上的地球村,使得各国形成了你中有我、我中有你的命运共同体。

地球生态是人类生死线,人类出路不应是逃离地球,而是匡正文明,建立人类命运共同体。为此,亟需建立超越国家、民族等界限的全球学,尊重世界文明多样性,让各种文明和谐共存,以文明交流超越文明隔阂,以文明互鉴超越文明冲突,以文明共存超越文明优越。从各国分治过渡到建立世界政府,统管全球事务,彼此理解,求同存异,共同消除现实生活中的文化壁垒,打破阻碍人类交往的精神隔阂,真正实现人类大同、天下为公;使中华文明“和而不同”的思想成为人类共识,在保持文化多元同时,创造共同的、和平的人类文化和新文明。

“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”这是北宋大思想家、天人合一学说集大成者张载的著名“四为句”,正巧合对应了本文梳理“中国精神”的大脉络。远古时代华夏始祖“为天地立心”,古中国历代圣贤“为生民立命”,近现代中国英杰“为往圣继绝学”,当代中国华夏儿女正在“为万世开太平”,他们都是中国精神领袖和播火者。仰望前贤思想星空和精神珠峰,令今人不胜感慨,精神内存于胸,明志励行;精神充盈于志,力学笃行。

综上所述多种类精神结晶,中国精神大旗下的民族精神、革命精神、时代精神,布列出了堂堂正正三大方阵,合奏出中华文明的主旋律,而精神是内在潜行的主大调。以中华智圣精神为代表的“智力”,以长征精神为代表的“毅力”,以黄埔精神为代表的“魄力”,建模构架起巍峨耸立的“三力”教育体系,为当代中国传承民族精神、革命精神,创新时代精神,怀揣精神之北斗,提供了思想修养的最佳版本,树立起了精神效仿的标杆样本。

中国精神如航船之高帆稳舵,是凝心聚力的兴国之魂、强国之魂。时代精神的与时俱进,在于顺应潮流、紧跟潮流、推动潮流;时代精神的培育,还在于精神本身的自觉、自省、自信;时代精神的发展,更在于民族自立自强和国家的和平崛起。中国元素、中国智慧、中国气派、中国现象、中国发展模式、中国特色社会主义价值观,充实和提升着文化自觉、文化自信、文化自强的中国文化内涵,而支撑文化的正是中国精神,这是一种让民族挺起脊梁的个人价值追求和强国精神。人类历史证明:十年之争,拼的是领导人的能力与魅力;五十年之争,拼的是国家战略;百年之争,拼的就是民族精神。

中国精神,必须与今日全球时代中国应有的国家利益、国家责任以及国家荣誉相匹配,并有益于且在很大程度上代表着人类发展的健康大方向。中国精神是中华民族的精神财富,也是属于全人类的精神宝库,同样中国精神也需要外部优秀精神的借鉴和融合。中国精神的生命力,也需要西方文化的激活,意识形态的活跃和兴旺必须启动多方话语权,才有可能形成新的精神生命力。中国精神的兼容并蓄之民族基因,完全具备对接世界各种人文精神价值的接口。必须拆除被儒文化一家独大遮蔽的藩篱,超越儒学文化的局限,展现新时期新文化的百花齐放、百家争鸣新气象,开启真正意义上的精神焕发和人类思想大解放。

新的时代,赋予新一代中华儿女新的精神创造使命。在努力创造属于新时代的光辉业绩同时,守护好中国精神疆土,传承和创新中国精神,播种和孵育时代精神,开启时代精神的文化盛世。调整中国观,筹备世界观,努力构建新时代的新精神新文化。迈开大步,敞开胸怀,拥抱中华新文明。陈宇:中国精神与革命精神(四)

(全文完)


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